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Le 3 août 2014, Daech a lancé une vaste campagne d’enlèvement, de viol, d’esclavage sexuel, de commerce illicite d’êtres humains et d’autres crimes contre la communauté Yézidie et d’autres groupes minoritaires vivant dans la région de Sinjar, dans le nord de l’Iraq. Durant cette attaque génocidaire, des centaines de personnes ont été exécutées et des milliers de femmes ont été capturées par Daech pour être vendues sur les marchés du sexe. Au cours du mois d’août 2014, les massacres de Daech vont se succéder avec extrême violence, barbarie, inhumanité. Les hommes sont exécutés sommairement, les femmes réduites à l’état d’esclaves sexuelles. Les enfants, quand ils ne sont pas assassinés, sont embrigadés pour servir le « califat » naissant. Les survivants qui ont réussi à fuir (20 000 à 30 000 personnes selon le Haut Commissaire pour les réfugiés des Nations Unies), confinés sur les hauteurs du mont Sinjar, sans de l’eau ni de la nourriture, devront attendre le secours tardif de la coalition internationale et de l’armée kurde. Les forces militaires ouvrent finalement un corridor humanitaire quinze jours après le début des massacres.

On estimait entre 500 000 et 700 000, le nombre d’yézidis dans le monde et près de 320 000 peuplaient la région du Sinjar avant l’intervention de l’État islamique. Ils ne seraient plus que 50 000 aujourd’hui, selon l’ONG Yazda. Toutefois, l’ampleur de ce génocide et féminicide, considéré par les Yézidis comme le 74e massacre de leur histoire n’est pas encore déterminé avec précision. De même, on ignore le nombre de civils exécutés et on ne sait pas précisément combien de femmes et enfants ont été enlevés.

Tous les 3 août, des commémorations sont organisées dans de nombreux pays, mais la requête d’une reconnaissance politique internationale du « Génocide Yézidi » n’est pas encore arrivée de manière considérable de la part de la communauté internationale. À présent, de nombreuses représentations nationales ou supranationales ont reconnu le signe génocidaire des crimes perpétrés par les jihadistes. Le Parlement européen a déclaré en février 2016 que le groupe EI commettait « un génocide contre les chrétiens, les yézidis et d’autres minorités religieuses et ethniques ».

La même expression par le Congrès américain dans une résolution adoptée le mois suivant, au mois de mars 2016. Un rapport des Nations Unies, publié en juin 2016, a reconnu que le peuple Yézidis a subi un génocide depuis que Daech a envahi leur région. Au mois de septembre 2016, le gouvernement irakien et les Nations Unies ont signé un accord commun pour prévenir et combattre les violences sexuelles liées aux conflits.

Bagdad a récemment annoncé la création d’un comité interministériel avec l’ONU pour un travail de compilation de témoignages d’exactions qui devrait permettre, dans un lendemain plus ou moins proche, d’engager des actions devant des tribunaux pour génocide du peuple Yézidis, mais pas devant la Cour pénale internationale. Pourquoi pas devant la Cour pénale internationale ? Parce que la Cour serait impuissante face aux crimes des jihadistes. L’institution internationale n’a pas de compétence territoriale sur la Syrie et l’Irak, pays qui ne sont pas sujets étatiques au Statut de Rome. La Cour serait seulement compétente de juger les ressortissants de pays parties de l’institution pénale et qui sont venus combattre dans les rangs de l’organisation État islamique. Depuis quatre ans de ces évènements, les communautés yézidies de par le monde remuent ciel et terre pour obtenir justice. Bien que Daech ait été défait militairement, des milliers d’yézidis sont encore portés disparus et aucun membre de l’ancien État islamique n’a été poursuivi pour les crimes de violences sexuelles. Les Yézidis, leur religion et leur culture sont aujourd’hui à nouveau menacés : dans le cadre de l’invasion d’Afrin qui a débuté en janvier 2018, la Turquie et ses alliés ont détruit de nouveau nombre de villages et quartiers habités par les Yézidis ainsi que des lieux saints leur appartenant.

Par ailleurs, les occupants d’Afrin s’adonnent quotidiennement aux pillages, enlèvements et assassinats des membres de la communauté. Le génocide a été condamné vendredi par Pramila Patten, représentante de l’ONU sur la violence sexuelle dans les conflits à l’occasion de ce triste anniversaire.

« Des histoires horribles qui devraient choquer la conscience de l’humanité », a déclaré Pramila Patten. « L’idéologie de Daech ne peut être véritablement vaincue que si les survivants reçoivent justice et réparation pour les crimes qu’ils ont subis. La réconciliation ne peut avoir lieu que si les personnes disparues sont retrouvées », a souligné Pramila Patten. « Quatre ans après les attaques contre Sinjar, aucun des auteurs de violences sexuelles liées au conflit de Daech n’a été traduit devant un tribunal et les besoins des survivants et de leurs enfants restent immenses », a déclaré la Représentante onusienne. Enfin, outre la justice, les victimes de violences sexuelles ont toujours besoin d’un soutien médical et psychosocial et attendent d’être réunies avec des membres de leurs familles portés disparus.

Antonio Torrenzano

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nadia-murad_milan_maggio2016_imageConversation avec Nadia Murad, 23 ans, enlevée en Irak par l’organisation de l’État islamique en août 2014 comme des milliers d’autres du peuple Yézidi. Nadia Murad appartient à la religion yézidie, une minorité religieuse chassée par DAECH de son pays. Comme les chrétiens, les yézidis sont une minorité religieuse d’Irak où ils sont plus de 500.000, essentiellement dans le nord du Pays. Selon Nadia Murad, ces crimes n’ont pas été commis de manière arbitraire, mais ils ont été perpétrés en suivant un plan organisé pour exterminer l’identité de son peuple. Esclave des djihadistes pendant trois mois, elle réussit à s’enfuir de Mossoul et arriver dans un camp de réfugiés au Kurdistan irakien. Aujourd’hui, elle a trouvé asile en Allemagne dans la ville de Stuttgart. Après avoir retrouvé sa liberté, Nadia Murad est en train de parcourir le monde entier pour sensibiliser la communauté internationale de la destinée que subissent les minorités d’Irak sous la domination des terroristes du DAECH. Le dialogue a eu lieu à Milan pendant le “Festival dei Diritti Umani”, organisé au mois de mai 2016 dans la ville italienne.

Antonio Torrenzano. La pratique de l’esclavage, du viol, de la négation de tous les Droits humains a été perpétrée par DAECH comme arme efficace afin de détruire les cultures minoritaires au Moyen-Orient et les vies de nombreuses femmes, fillettes, enfants.

Nadia Murad. Pour eux, nous ne sommes rien. Subir ça, c’est le prix à payer pour être une femme yézidie. C’est-à-dire une personne d’une minorité culturelle et religieuse en Irak qui n’existe pas. J’ai été prise près de mon village. Je me souviens que tous les hommes ont été séparés des femmes et des enfants. Ils ont tué les hommes un par un; dans le groupe il y avait aussi six de mes frères. Puis, il a été le tour des vieilles femmes : toutes ont été assassinées. Au contraire, toutes les jeunes filles du village ont été accompagnées par bus jusqu’à Mossoul. Là-bas, toutes les prisonnières ont été vendues.

Antonio Torrenzano. Après votre vente, qu’est-ce qu’il arrive ?

Nadia Murad. J’ai été vendue à un individu qui me traitait comme un objet, une moins que rien. Ma vie dans sa maison était infernale. On ne vivait même pas au jour le jour, on ne pensait qu’à la survie. Mon bourreau me répétait toujours:”tu es une infidèle”. De jour comme de nuit, lui et d’autres individus venaient nous violer. Un jour, j’ai décidé de m’enfuir, mais j’ai été rattrapée. Mon ravisseur m’a battue et il m’a fait violer par d’autres individus. Ils ont fait de moi ce qu’ils voulaient. Ils m’ont violé plusieurs fois par jour afin de détruire ma volonté et ma force de résister. Par ces viols systématiques, DAECH a voulu anéantir ma communauté, insulter l’honneur de mon peuple, nous rendre passifs.

AT. Vous êtes une rescapée. Après avoir raconté votre histoire devant le Conseil de sécurité des Nations Unies en décembre 2015, vous parcourez le monde entier pour témoigner l’Holocauste de votre Peule et vos terribles événements.

Nadia Murad. Il n’y a pas de vie avec Daech. Daech est l’ennemi de l’humanité, il est en train de détruire l’identité collective de l’Humanité. Pour eux, l’Histoire avant la religion musulmane n’existe pas.

Antonio Torrenzano

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fiat_lux_image_rome_08-12-2015_imageDans son homélie de mardi 8 décembre, au cours de la célébration inaugurale du Jubilé extraordinaire, le Pape François a insisté sur la contemporanéité du concile Vatican II qui s’est achevé il y a tout juste cinquante ans, le 8 décembre 1965. Ce concile, a-t-il dit, a été une véritable rencontre avec les hommes de notre temps, d’une église poussée par l’Esprit saint à sortir des obstacles qui l’avaient refermée sur elle-même. Le concile Vatican II, le XXIᵉ de l’Histoire de l’église, a été l’un des événements marquants du XXᵉ siècle.

De 1962 à 1965, les pères conciliaires ont adopté seize textes. Sources de la foi, liturgie, liberté religieuse, la place de l’Église avec les autres religions. Une véritable mise à jour de la doctrine de la Foi qui a été lancée par le concile Vatican II. Au terme de trois ans de travaux, en présence de 2300 évêques réunis près de la basilique Saint-Pierre, le Vatican II produisit seize textes. Parmi les plus célèbres “Nostra aetate” sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes, “Dignitatis humanae” sur la liberté religieuse, “Gaudium et Spes” sur l’église dans le monde de ce temps et “Dei Verbum” sur la révélation divine. Dans la mémoire populaire, on retient les changements dans la liturgie avec l’abandon presque général du latin, le dialogue avec le judaïsme et l’ouverture au monde. Maïs, qu’est-ce qu’est un concile ? Le concile est un processus spirituel par lequel les décisions proposées sont après accueillies et assimilées dans la vie d’une église locale et deviennent pour celle-ci une vivante expression de la foi apostolique. L’enseignement conciliaire s’opère dans le temps et dans l’espace, c’est-à-dire dans la durée et sur un terrain. Ensuite, ces textes connaissent différents niveaux de réalisation. Ceux-ci s’échelonnent depuis les efforts mis en œuvre par les pasteurs pour faire connaître les décisions conciliaires à l’ensemble de l’Église jusqu’au changement effectif des mentalités, ultime étape de la réception. Cette dernière tend à se manifester par des pratiques renouvelées en profondeur.

Les 16 textes du concile Vatican II sont composés de 4 constitutions, 9 décrets et 3 déclarations. L’histoire nous apprend que l’inscription d’un concile dans une église locale se réalise sur une période généralement assez longue. Ainsi, il a fallu des décades, voire des siècles, avant que les enseignements conciliaires soient reçus spirituellement et intellectuellement. Un processus donc complexe qui se laisse difficilement prévoir. En ce sens, le théologien J’Coman déclare : « Le processus par lequel les conciles sont reçus, ils sont des processus spontanés […] sans qu’aucune forme organisée ou qu’aucune procédure légale ne soit fournie. […] La réception des conciles oecuméniques est un processus historique complexe, composé d’éléments qui ne sont pas toujours identiques et difficilement distinguables […]. La forme des éléments varie selon les phénomènes historiques et psychologiques eux-mêmes » (1). Le pape émérite Joseph Ratzinger a distingué trois périodes dans le processus de réception du Vatican II : une phase euphorique jusqu’en 1968, une phase de désillusion (1970-1980) et, enfin, un moment de synthèse et d’équilibre, années 1980.(2)

Le Concile Vatican II voulait répondre aux questions que se posent les hommes dans les mutations du monde présent. Au moment de la convocation officielle du Concile, Jean XXIII avait fait allusion aux signes des temps. Et Paul VI s’est inséré dans ce mouvement de confiance et de sympathie pour l’homme et le monde. L’Église n’est pas en face de la société ; elle est dans le monde auquel elle est envoyée. Intimement solidaires du genre humain, les chrétiens doivent donc chercher la vérité et la solution juste de tant de problèmes moraux que soulèvent aussi bien la vie privée que la vie sociale. Le concile Vatican II devait réconcilier l’Église et le monde.

Qu’en est-il cinquante ans après son ouverture ? En 1966, le théologien Baraùna soulignait : «la constitution Lumen Gentium n’est qu’une nouvelle base de lancement et de projection pour l’avenir. Elle infuse un sang nouveau dans les veines de la communauté catholique et chrétienne. Il faut maintenant que ce sang pénètre et fasse partie de sa circulation vitale, vienne renouveler ses fibres et ses tissus jusqu’à la dernière cellule. Le ferment a été déposé dans la masse. Mais le processus de fermentation est à peine commencé». Une aventure donc qui n’en est qu’à ses débuts.

Antonio Torrenzano

Notes.
(1) J.Coman,« The Doctrinal Définition of de Council of Chalcedon and its Réception in the Orthodox Church of the East », The Ecuménical Review 22, 1970, p.35-36.
(2) J.Ratzinger, «Les Principes de la théologie catholique», Paris, Téqui, 1982, p.428-438.
(3) G.Baraùna, « L’Église de Vatican II », Paris, Cerf, coll. Unam Sanctam, Tome II, 1966, préface, p.23. À lire également G. Routhier, « La réception d’un concile », Paris, Cerf, coll. Cogitatio Fidei, 1993.

* La photo est tirée par le spectacle «Fiat Lux :éclairer notre maison commune», une projection sur la façade de la basilique Saint-Pierre de photographies sur la nature, signées entre autres de Sebastiao Salgado ou de Yann-Arthus Bertrand qui s’est déroulé mardi 8 décembre 2015. Organisé avec la Banque mondiale, ce spectacle d’images a fait à la fois écho à l’encyclique du pape François sur l’écologie et le déroulement à Paris au même moment de la COP21.

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pape_françois_pape_benoitxvi_imageEn présence du pape émérite Benoît XVI, le Pontife a ouvert la Porte sainte de la basilique Saint-Pierre, marquant le début du «Jubilé de la miséricorde», temps fort de son pontificat. Le Pontife en célébrant la messe sur une place Saint Pierre noire de monde, il a insisté dans son homélie sur deux points importants.

L’importance de la “miséricorde” de Dieu, mot clé de son pontificat; le caractère important de fêter la fin du concile Vatican II (1962/65) il y a 50 ans. S’adressant à des centaines de cardinaux, évêques, prêtres et fidèles, le pape a insisté sur l’actualité du concile Vatican II. Ce dernier, a-t-il souligné, ne se réduit pas «seulement à la richesse des documents produits», mais «il a été une véritable rencontre avec les hommes de notre temps» d’une «Église poussée par l’Esprit Saint à sortir des obstacles qui l’avaient refermée sur elle-même».

Le cinquantième anniversaire du Concile Vatican II qui finit le 8 décembre 1965 et qui est l’une des clés de l’année jubilaire qu’il inaugure en cette fête religieuse: «Aujourd’hui en franchissant la Porte sainte, nous voulons aussi rappeler une autre porte que, il y a cinquante ans, les Pères du Concile Vatican II ont ouverte vers le monde».

Un Concile Vatican II qui a permis un «grand progrès accompli dans la foi», a-t-il assuré, mais qui fut aussi «une véritable rencontre entre l’Église et les hommes de notre temps». L’Année sainte de la miséricorde, également appelée jubilé, est la 29e depuis que cette tradition a été instituée il y a 700 ans.

Antonio Torrenzano

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jubilé_miséricorde_rome_08_12_2015Le Pape François a inauguré ce mardi matin le Jubilé de la Miséricorde au Vatican. Au terme de la cérémonie religieuse, le Pontife a ouvert la Porte sainte lors d’une cérémonie en présence du Pape émérite Benoît XVI. Prononçant en italien la formule rituelle qui inaugure depuis 700 ans les Jubilés: «Ouvrez-moi les portes de la justice», François a poussé les battants de la lourde porte de bronze, murée en temps ordinaire. Il est resté longtemps immobile dans l’embrasure, en prière, sur le seuil de la basilique vide.

Dans son homélie, le Pape François a rappelé que cette Année sainte extraordinaire est « un don de grâce ». « Entrer par cette Porte signifie découvrir la profondeur de la miséricorde du Père qui nous accueille tous et va à la rencontre de chacun personnellement. Ce sera une Année pour grandir dans la conviction de la miséricorde ».  Le Pape a exhorté tout le monde à «faire passer la miséricorde avant le jugement ».

En franchissant aujourd’hui la Porte sainte, a également insisté le Pape, « nous voulons aussi rappeler une autre porte que, il y a cinquante ans, les Pères du Concile Vatican II ont ouverte vers le monde. Cette échéance ne peut pas être rappelée seulement pour la richesse des documents produits, qui jusqu’à nos jours permettent de vérifier le grand progrès accompli dans la foi ». Le Concile, a rappelé Pape François a été « une véritable rencontre entre l’Église et les hommes de notre temps. Une rencontre marquée par la force de l’Esprit qui poussait son Église à sortir des obstacles qui pendant de nombreuses années l’avaient refermée sur elle-même, pour reprendre avec enthousiasme le chemin missionnaire ». Le Jubilé, a-t-il conclu, « nous provoque à cette ouverture et nous oblige à ne pas négliger l’esprit qui a jailli le Vatican II, celui du Samaritain ».

Cette Année sainte, 15 ans après le Jubilé de l’An 2000 du pape Jean Paul II, est une Année sainte “extraordinaire”, contrairement aux “ordinaires” qui ont lieu en principe tous les 25 ans. Ce Jubilé a été fortement voulu par Jorge Bergoglio, à 50 ans de la fin du Concile Vatican II, pour souligner l’importance de la “miséricorde” de Dieu, mot clé de son pontificat. Moment important pour 1,2 milliard de catholiques, il durera jusqu’au 20 novembre 2016, et illustre la volonté de François d’une ouverture de l’Église catholique. Pas moins de 21 fêtes sont prévues, avec des accents sur des groupes divers – familles, jeunes, bénévoles, diacres, prêtres, malades et handicapés, catéchistes, détenus. En septembre, la canonisation de Mère Teresa sera un autre temps fort de cette année sainte. Plus de 50.000 fidèles étaient présents à place St Pierre pour l’ouverture du Jubilé selon le Vatican.

Antonio Torrenzano

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porte_sainte_vatican_2015_imageLe Pape lancera ce mardi 8 décembre l’année jubilaire de la Miséricorde. À 9h30, le Saint-Père ouvrira symboliquement la Porte sainte depuis l’atrium de la basilique Saint-Pierre puis présidera la messe d’ouverture du jubilé. Une cérémonie en présence de Benoit XVI qui a répondu favorablement à l’invitation de François.

Comment se déroulera le Jubilé de la miséricorde ? La gestion et les moments forts de cet évènement ont été présentés vendredi 4 décembre en salle de presse du Saint-Siège. Mgr Rino Fisichella, Président du Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation, chargé de l’organisation du Jubilé extraordinaire, a détaillé les nombreuses initiatives mises en place et donné des informations très concrètes concernant notamment l’accueil des pèlerins. L’ouverture de la Porte sainte sera une cérémonie très simple, a précisé Mgr Fisichella et la même sera retransmise en mondovision.

Autre évènement de la journée : à partir de 19h00, une projection sur la façade de la basilique Saint-Pierre de photographies sur la nature, signées entre autres de Sebastiao Salgado ou de Yann-Arthus Bertrand. Ce spectacle inédit, inspiré par l’encyclique du Pape François Laudato Si’, entend proposer la beauté de la “Création” à l’occasion notamment du sommet mondial sur le climat. Organisé avec la Banque mondiale, ce spectacle d’images intitulé « Fiat Lux : éclairer notre maison commune » fait à la fois écho à l’encyclique du pape François sur l’écologie intégrale et le déroulement à Paris au même moment de la COP21.

Le Vatican a confirmé par ailleurs les événements déjà prévus pour ce jubilé. Le dimanche 13 décembre, pour la première fois dans l’histoire des Jubilés, les Portes saintes seront ouvertes dans toutes les cathédrales du monde, signe visible de la communion de toute l’Église, et le vendredi 18, le Saint-Père ouvrira une porte de la Miséricorde au centre d’accueil Don Luigi Di Liegro de la Caritas de Rome.

Le pape accomplira une œuvre de charité un vendredi par mois, à partir du 18 décembre. Il tiendra aussi une audience publique supplémentaire un samedi par mois, en plus de celle hebdomadaire du mercredi. À 24 heures du début du Jubilé, tout est donc prêt à Rome. Le centre d’accueil, le point d’information ouvert 7 jours sur 7, les 100 bénévoles qui seront mobilisés chaque jour, l’assistance médicale spéciale assurée par l’Ordre de Malte pour accueillir les fidèles qui viendront du monde entier et pour faciliter leur pèlerinage dans la ville pendant cette année sainte.

Antonio Torrenzano

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syrie_edouard_elias_imageLe sommet chrétien tenu lundi 8 juin 2015 à Damas a appelé la communauté internationale à la recherche d’une solution politique à la guerre absurde qui ravage la Syrie depuis longtemps. Le sommet a rassemblé les chefs représentants des Églises de la région au siège du patriarcat grec-orthodoxe dans la capitale syrienne.

Dans leur déclaration finale, les prélats appellent « les fils de la Syrie bien-aimée, dont le peuple innocent et pacifique est pris en otage d’un terrorisme utilisé par les puissances de ce monde dans le but de le diviser, à s’attacher à l’unité de ce pays et au droit de ses fils à vivre librement et dignement ».

« Nous appelons le monde à œuvrer sérieusement pour une solution politique à cette guerre absurde. Une solution qui garantit le rétablissement de la paix et le retour des otages, des réfugiés et des déplacés et qui assure le droit du peuple syrien à décider librement de sa destinée loin de toute ingérence extérieure […]. Il est temps d’affronter la pensée jihadiste et s’attaquer à ses racines à travers une éducation religieuse qui généralise la culture de l’ouverture et de la paix » ajoute la déclaration.

Les prélats ont affirmé encore dans leur déclaration finale « à prier et à œuvrer pour l’unité des chrétiens et à préserver les meilleures relations avec les musulmans avec qui nous partageons les mêmes pays et le même sort ». Le patriarche maronite, le cardinal Béchara Raï, qui a participé au sommet, a déclaré : « notre souci commun est de maintenir nos peuples sur nos terres. Les États changent, mais la terre demeure».

Antonio Torrenzano

* Un remerciement particulier au photographe de guerre Edouard Elias pour l’image.

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les-chretiens-d-irak-et-du-levant-sont-forces-a-quitter-leurs-villesIrak, Syrie, Kenya, Nigeria, Libye : l’actualité est sombre pour les chrétiens au Moyen-Orient. Les chrétiens doivent faire face, dans de nombreux pays, à des persécutions et des discriminations qui suscitent souvent une indifférence des médias et une méconnaissance de la part des sociétés occidentales elles-mêmes.

Sous le choc de la tragédie du Kenya, le pape François a dénoncé dans ces jours la violence jihadiste qui frappe depuis longtemps les chrétiens d’Orients et les autres minorités. Les Églises en Terre sainte sont profondément affligées par cette violence « faussement perpétrée au nom de la religion»; c’est ce qu’ont affirmé les chefs des Églises de Jérusalem dans leur traditionnel message de Pâques. Les responsables chrétiens dénoncent encore des comportements « barbares » qui déshumanisent pas seulement les victimes, mais également les bourreaux. Ils rappellent que les communautés chrétiennes les plus anciennes en Égypte, en Irak et en Syrie sont les plus atteintes par cette violence au nom de la religion.

Une violence, jour après jour, qui devient toujours plus absurde, plus insensée. Barbare! Ces persécutions sont menées par des individus ou par des groupes islamistes de l’Irak au Kenya en passant par la Libye, du Pakistan au Nigeria. « Les vrais martyrs ne meurent pas les poings fermés, mais les mains jointes », comme les 21 chrétiens coptes tués par les djihadistes de l’État islamique en Libye. Ou encore les victimes de l’attaque du campus de Garissa, au Kenya, tués par la furie des extrémistes somaliens.

Comment s’opposer face à ce mal ? Selon le teologue Raniero Cantalamessa, chacun doit se mobiliser : « il ne faut pas dormir ! (…) Nous risquons tous – institutions et individus du monde occidental – de devenir des Ponce Pilate qui se lavent les mains » a-t-il averti, dénonçant au passage « l’inquiétante indifférence des institutions mondiales et de l’opinion publique face à tout cela ».

Antonio Torrenzano

 

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pape_françois_patriarche_bartholomée_rencontre_turquie_imageLe Pape François et le Patriarche œcuménique de Constantinople Bartholomée se sont engagés dimanche à « intensifier leurs efforts pour la promotion de la pleine unité entre tous les chrétiens et surtout entre catholiques et orthodoxes». Après la liturgie, dans l’église Saint-Georges à Istanbul, les deux ont signé ensemble une déclaration commune, comme ils l’avaient déjà fait lors de leur dernière rencontre, en mai dernier à Jérusalem. Dans le détail de leur appel, ils soutiennent « le dialogue théologique promu par la Commission mixte internationale, qui, instituée il y a exactement 35 ans par le Patriarche œcuménique Dimitrios et par le pape Jean-Paul II, traite actuellement les questions plus difficiles qui ont marqué l’histoire de [leurs] divisions et qui demandent une étude attentive et approfondie ».

L’Irak et la Syrie ont été dans les pensées du Pape et du Patriarche. Liés par un « œcuménisme de la souffrance », François et Bartholomée se sont unis dans le désir de paix et de stabilité en Irak, en Syrie et dans tout le Proche-Orient. Ils ont fait savoir leur «volonté de promouvoir la résolution des conflits par le dialogue et la réconciliation».

Pape François et le Patriarche œcuménique de Constantinople Bartholomée ont invité la communauté internationale à intensifier leur engagement «pour les communautés qui souffrent et leur permettent, y compris aux communautés chrétiennes, de rester sur leur terre natale ». Le Pape et le Patriarche ne peuvent pas se « résigner à un Moyen-Orient sans les chrétiens qui y ont professé le nom de Jésus pendant deux mille ans ». « Comme leaders chrétiens », les deux hommes ont exhorté « tous les leaders religieux à poursuivre et à renforcer le dialogue interreligieux et à accomplir tout effort pour construire une culture de paix et de solidarité entre les personnes et entre les peuples ». Le Pontife et le Patriarche Bartholomée reconnaissent « donc aussi l’importance de la promotion d’un dialogue constructif avec l’Islam, basé sur le respect mutuel et sur l’amitié ». En parlant de conflits, la déclaration commune n’a pas oublié d’évoquer l’Ukraine.

La première partie de la visite du Pape François en Turquie a été essentiellement consacrée aux rencontres protocolaires et officielles. Mais, si le Saint-Père est venu en Turquie il a été surtout pour rencontrer encore une fois le Patriarche Bartholomée, participer à ses côtés aux festivités de la fête de Saint-André et pour renouveler la pleine communion avec les Églises orthodoxes. Mais, cette « pleine communion» ne signifie « ni soumission l’un à l’autre, ni absorption, mais plutôt accueil de tous les dons que Dieu a donnés à chacun», a tenu à préciser le Pontife.

Antonio Torrenzano

 

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pape_françois_patriarche_bartholomée_image

« Nous, le Pape François et le Patriarche œcuménique Bartholomée Ier, exprimons notre profonde gratitude à Dieu pour le don de cette nouvelle rencontre qu’il nous accorde, en présence des membres du Saint Synode, du clergé et des fidèles du Patriarcat œcuménique, de célébrer ensemble la fête de saint André, le premier appelé et le frère de l’Apôtre Pierre. Faire mémoire des Apôtres, qui proclamèrent la bonne nouvelle de l’Évangile au monde, renforce en nous le désir de continuer à cheminer ensemble dans le but de dépasser, avec amour et confiance, les obstacles qui nous divisent.

Lors de la rencontre à Jérusalem de mai dernier, au cours de laquelle nous avons rappelé l’accolade historique entre nos vénérables prédécesseurs, le Pape Paul VI et le Patriarche œcuménique Athenagoras, nous avons signé une déclaration conjointe. Aujourd’hui, en l’heureuse occasion d’une nouvelle rencontre fraternelle, nous voulons réaffirmer ensemble nos intentions et nos préoccupations communes.

Nous exprimons notre sincère et ferme intention, dans l’obéissance à la volonté de Notre Seigneur Jésus Christ, d’intensifier nos efforts pour la promotion de la pleine unité entre tous les chrétiens et surtout entre catholiques et orthodoxes. Nous voulons de plus, soutenir le dialogue théologique promu par la Commission mixte internationale, qui, instituée il y a exactement 35 ans par le Patriarche œcuménique Dimitrios et par le Pape Jean-Paul II, ici, au Phanar, traite actuellement les questions plus difficiles qui ont marqué l’histoire de nos divisions et qui demandent une étude attentive et approfondie. Dans ce but, nous assurons de notre prière fervente comme Pasteurs de l’Église, demandant aux fidèles de s’unir à nous dans l’invocation commune que « tous soient un… afin que le monde croie » (Jn 17, 21).

Nous exprimons notre préoccupation commune pour la situation en Irak, en Syrie et dans tout le Moyen-Orient. Nous sommes unis dans le désir de paix et de stabilité et dans la volonté de promouvoir la résolution des conflits par le dialogue et la réconciliation. Reconnaissant les efforts déjà faits pour offrir une assistance à la région, nous en appelons en même temps à tous ceux qui ont la responsabilité du destin des peuples afin qu’ils intensifient leur engagement pour les communautés qui souffrent et leur permettent, y compris aux communautés chrétiennes, de rester sur leur terre natale. Nous ne pouvons pas nous résigner à un Moyen-Orient sans les chrétiens qui y ont professé le nom de Jésus pendant deux mille ans.

Beaucoup de nos frères et de nos sœurs sont persécutés et ont été contraints par la violence à laisser leurs maisons. Il semble vraiment que la valeur de la vie humaine se soit perdue et que la personne humaine n’ait plus d’importance et puisse être sacrifiée à d’autres intérêts. Et tout cela, tragiquement, rencontre l’indifférence de beaucoup. Comme nous le rappelle saint Paul : « Un membre souffre-t-il ? Tous les membres souffrent avec lui. Un membre est-il à l’honneur ? Tous les membres se réjouissent avec lui » (1 Co 12, 26). C’est la loi de la vie chrétienne et en ce sens nous pouvons dire qu’il y a aussi un œcuménisme de la souffrance. Comme le sang des martyrs a été semence de force et de fécondité pour l’Église, ainsi le partage des souffrances quotidiennes peut être aussi un instrument efficace d’unité. La terrible situation des chrétiens et de tous ceux qui souffrent au Moyen-Orient demande non seulement une prière constante, mais aussi une réponse appropriée de la part de la communauté internationale.

Les grands défis que le monde a devant lui dans la situation actuelle demandent la solidarité de toutes les personnes de bonne volonté. Nous reconnaissons donc aussi l’importance de la promotion d’un dialogue constructif avec l’Islam, basé sur le respect mutuel et sur l’amitié. Inspirés par des valeurs communes et affermies par un authentique sentiment fraternel, musulmans et chrétiens sont appelés à travailler ensemble par amour de la justice, de la paix et du respect de la dignité et des droits de chaque personne, spécialement dans les régions où eux-mêmes, un temps, vécurent pendant des siècles dans une coexistence pacifique et maintenant souffrent ensemble tragiquement des horreurs de la guerre. De plus, comme leaders chrétiens, nous exhortons tous les leaders religieux à poursuivre et à renforcer le dialogue interreligieux et à accomplir tout effort pour construire une culture de paix et de solidarité entre les personnes et entre les peuples.

Nous nous souvenons aussi de tous les peuples qui souffrent à cause de la guerre. En particulier, nous prions pour la paix en Ukraine, un pays d’antique tradition chrétienne, et nous lançons un appel aux parties engagées dans le conflit à rechercher le chemin du dialogue et du respect du droit international pour mettre fin au conflit et permettre à tous les Ukrainiens de vivre en harmonie. Nos pensées sont tournées vers tous les fidèles de nos Églises dans le monde, que nous saluons, les confiant au Christ notre Sauveur, afin qu’ils puissent être des témoins infatigables de l’amour de Dieu. Nous faisons monter notre prière fervente vers Dieu pour qu’il accorde le don de la paix, dans l’amour et dans l’unité, à toute la famille humaine. « Que le Seigneur de la paix vous donne lui-même la paix en tout temps et de toute manière. Que le Seigneur soit avec vous tous » (2 Th 3, 16).

Du Phanar, le 30 novembre 2014.